Mila Shepa Dorje Coatzacoalcos
Juan Escutia 128 col centro. Entre 16 de septiembre y Allende. Coatzacoalcos Ver. Coatzacoalcos, Veracruz, Mexico

El mejor tipo de motivación, es lo que el budismo Mahayana llama bodhicitta, la actitud de la iluminación: total dedicación del cuerpo, habla y mente en benefic...io de los demás. Si medita con ese tipo de mente, su mente se desliza automáticamente en el vehículo que lo llevará a su destino deseado, la iluminación, sin demora. Si no lo haces, si tu motivación subconsciente es egoísta, incluso si piensas intelectualmente: "Estoy haciendo esta meditación para realizar la iluminación", estás soñando. Eso no es bodhicitta. ~ Lama Thubten Yeshe Fotografía: Lama Yeshe Wisdom Archive

suite 29nature de l’esprit et méditation Enseignement oral de lama Guendune Rinpoché au centre d’études Tibétaines Samye Dzong KSGL rue capouillet 33 à Bruxe...lles le 19 et 20 juin 1985, retranscrit tel qu’il a été traduit. Si on médite avec une intention trop ferme, trop forte, d’obtenir cet état de stabilité ou cet état de clarté ou cet état de bonheur, on va provoquer une orientation de la conscience vers la réalisation, vers l’obtention de cet état. Et donc, la méditation va à ce moment là, naviguer entre l’espoir de cette obtention et la peur, la crainte qu’elle ne parvienne pas. L’esprit est à ce moment là prisonnier des circonstances, il est emporté au gré des circonstances qui vont se manifester et il ne pourra pas réaliser cette obtention. Donc, quoiqu’il arrive, il faut se départir de toute attente, de toute crainte dans la méditation, de toute volonté de transformer, de fabriquer une forme de méditation. Il faut demeurer simplement dans un espace qui soit libre, ouvert, sans limite. On dit encore, la véritable méditation du Mahamoudra, c’est un état qui ne cherche pas à fabriquer, à concevoir quelque chose, à orienter vers quelque chose, à désirer ou à s’attacher à quelque chose, à chercher ou à réaliser quoique ce soit. La méditation du Mahamoudra ne pourra pas apparaître tant qu’il y aura un processus de désir, de recherche de quelque chose. Tant qu’on est dans cette recherche, dans ce désir ou attachement la bouddhéité ne peut pas être obtenue. Donc, laissez simplement le corps et l’esprit, libre de toute recherche, libre de toute fabrication, simplement dans un état qui ne sépare rien, sans faire du corps ou de l’esprit ou de l’expérience des parties séparées, distinctes, différentes, mais en établissant son esprit et son corps dans leur unité. Les conseils disent encore, demeure sans artifice, demeure dans le lieu même où se trouve l’esprit, demeure dans la détente, demeure dans l’ouverture, demeure sans produire ni sans réduire, demeure sans rien concevoir, demeure sans faire de commentaires, sans orienter l’esprit. Laisse l’esprit tomber, s’établir en lui-même, de lui-même. Demeure dans ce qui est là, demeure sans attachement ni désir, demeure sans volonté d’accomplir ou de réaliser quoique ce soit et quoiqu’il se manifeste, quelque soit l’expérience, ne conceptualise pas ce qui s’élève. Dans la méditation du Mahamoudra, quoiqu’il apparaisse, quoiqu’il s’élève dans l’esprit, on n’orientera pas sa conscience d’une façon conceptuelle ou en référence à ce qui s’élève. On demeurera sans aucune forme d’attachement, de désir ou de préhension de l’expérience. De cette manière l’esprit restera dans son mode propre, dans son lieu propre, de façon tout à fait détendu, avec l’ouverture nécessaire pour ne pas être prisonnier d’une forme, d’un aspect ou d’une expérience. Si de cette manière, on sait détendre son esprit et l’ouvrir, il va s’ouvrir à une dimension non conceptuelle et claire. Cette dimension de clarté non conceptuelle est comparée à un ciel, à un espace parfaitement pur qui n’est voilé par aucune forme, aucun nuage et qui est la dimension même de l’esprit, de la conscience fondamentale. Donc, cet espace, cet espace de limpidité primordiale va être connu et on aura ou non la capacité d’y maintenir l’esprit. Que l’on puisse l’y maintenir longtemps ou pas n’est ni une qualité ou un défaut mais simplement, il faut maintenir la conscience dans l’instant. Si on commence à juger les qualités de l’esprit ou de sa réalisation de l’expérience, on va perdre tout le bénéfice de la méditation, on perdra cet état de stabilité et on sera prisonnier à nouveau par les pensées conceptuelles. Donc, quoiqu’il arrive, que ce soit la pensée primordiale, que ce soit la pensée qui s’élève en relation avec une expérience ou une découverte d’un état de l’esprit, il faut prendre toutes ces pensées au même niveau, les regarder et les connaître dans leur nature propre comme n’étant pas autre chose que la claire lumière, l’expression spontanément lumineuse de l’esprit et qui s’élève ainsi de façon incessante, pourvu qu’on en soit conscient on demeure dans cette continuité de l’esprit qui est claire lumière. Si on parvient à le faire, il n’y a aucun doute quant à la réalisation de l’esprit. Ceci est l’expression même de l’esprit de tous les Bouddhas, de l’enseignement qu’on pu donner tous les Bouddhas et il est exactement cette définition si l’on peut dire, sans aucune forme d’erreur. Une autre expression de cette méditation du Mahamoudra dit, si l’on peut simplement garder l’esprit uni à ce sens fondamental qu’est le Mahamoudra, il n’y a pas besoin d’autres formes de méditation. On explique cela dans le développement de la méditation. Tout d’abord, on imagine le lama en face de soi au dessus de sa tête. On prie le lama, on lui adresse des prières. Ensuite, on imagine que cette forme du lama va fondre en lumière, que cette lumière s’absorbe en soi-même et que l’esprit du lama et son propre esprit se fonde l’un dans l’autre, comme de l’eau mélangée à de l’eau, et qui demeure complètement indissociable. C’est de cette manière que l’on doit laisser l’esprit s’établir. Donc, l’esprit se pose simplement dans sa nouveauté, dans l’instant, sans autre forme d’attente, d’espoir d’une bonne ou d’une mauvaise méditation, d’une méditation longue ou courte, etcd’un état stable ou agité de l’esprit. Quoiqu’il arrive, quoiqu’il s’élève dans l’esprit, on pose la conscience sur cet état sans en faire quelque chose, dans sa dimension primordiale. On ne médite pas sur une vacuité qui serait créée artificiellement, on ne médite pas non plus sur une matérialité, une substantialité qui existerait intrinsèquement, mais on se dit, aucune forme de représentation mentale, conceptuelle ou théorique. Même si on médite de façon non conceptuelle, on ne va pas transformer cette non-conceptualité en quelque chose, on n’en fera pas une chose. Si on médite l’aspect de félicité, de bien-être, on ne transformera pas cette expérience ou cette conscience en un bien-être conceptuel. Si on médite la clarté de l’esprit, on ne fera pas de cette clarté quelque chose de séparé du reste qui existerait de façon substantielle et ainsi de suite. Tous les modes de l’esprit, on doit éviter d’en faire un objet de désir ou d’attachement qui les transforme en quelque chose. On demeure simplement sans références, sans conceptualisations et sans partialité, sans séparer l’esprit de l’expérience, sans créer un esprit intérieur qui serait simplement une réduction de la dimension réelle de l’esprit et sans chercher quelque chose qui soit situé en dehors, à part de l’esprit. Il faut comprendre simplement que tout le champ de la conscience, l’expérience, le sujet, l’objet, ce qui s’élève, ce qui en est conscient, c’est l’esprit lui-même et qu’on n’a pas besoin de le diviser ou de le séparer en plusieurs termes. C’est là le sens de ce qui est appelé demeurer sans saisies dans l’ouverture. Quoiqu’il arrive dans la méditation, il faut demeurer, il faut éviter de se lier, de s’emprisonner avec un état ou une perception de l’esprit mais il faut demeurer détaché, libre de tous les mouvements, de tous les modes, de toutes les perceptions de l’état de l’esprit sans aucune forme de saisie sur quoique ce soit. à suivre

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Así que siempre que sienta la negatividad surgiendo en usted, causada por un factor externo, por un pensamiento o por nada en particular de lo que sea conscient...e, véala como una voz que le dice Atención. Aquí y Ahora. Despierta. Como alternativa para abandonar una reacción negativa, puede hacerla desaparecer imaginando que usted se hace transparente a la causa externa de la reacción. Le recomiendo que practique esto al principio con cosas pequeñas, incluso triviales. Digamos que está sentado tranquilamente en casa. De repente se oye el sonido penetrante de la alarma de un auto al otro lado de la calle. Surge la irritación. ¿Qué sentido tiene la irritación? Ninguno en absoluto. ¿Por qué la creó usted? No lo hizo, fue la mente. Fue totalmente automático, totalmente inconsciente. ¿Por qué la creó la mente? Porque tiene la creencia inconsciente de que su resistencia, que usted experimenta como negatividad o infelicidad de alguna forma, disolverá en alguna medida la condición indeseable. Esto, por supuesto, es un engaño. La resistencia que crea, la irritación o ira en este caso, es mucho más perturbadora que la causa original que está tratando de disolver. Todo esto puede transformarse en práctica espiritual. Siéntase a sí mismo volviéndose transparente, como quien dice, sin la solidez de un cuerpo material. Ahora permita que el sonido, o lo que sea que cause la reacción negativa, pase a través de usted. Ya no golpeará una pared sólida dentro de usted. En esa forma, usted se vuelve invulnerable. Usted puede decirle a esa persona de todos modos que su conducta es inaceptable, si eso es lo que escoge hacer. Pero esa persona ya no tiene el poder de controlar su estado interior. Usted está entonces en su propio poder, no en el de la otra persona, y tampoco está gobernado por su mente. Eckhart Tolle

Cuando viene una tormenta, se queda un rato y luego se va. Una emoción es así tambiénviene, se queda un rato y luego se va. Una emoción es sólo una emoción. No... morimos de una emoción. Somos mucho, mucho más que una emoción. Cuando notan que una emoción empieza a aparecer, es muy importante que se sienten en una postura estable o que se tumben, que es también una posición muy estable. Luego, concentren su atención en el vientre. La cabeza es como la cima de un árbol. Yo no me quedaría ahí. Bajen su atención al tronco del árbol, donde hay estabilidad. Una vez concentrada su atención en el vientre, llévenla más abajo, justo debajo del ombligo, y empiecen a practicar la respiración consciente. Inhalando y exhalando profundamente, observen como el abdomen sube y baja. Tras practicar de esta manera unos diez, quince o veinte minutos, comprobarán que son fuerteslo bastante fuertes como para resistir la tormenta. En esta posición, sentados o tumbados, limítense a aferrarse a su respiración, como quien se aferra a su chaleco salvavidas en medio de una tormenta. Al cabo de un rato la emoción se irá. Esta es una práctica muy eficaz, pero les ruego recordar una cosa: no esperen a sentir una emoción fuerte para practicar. Si hacen esto no recordarán como hacerlo. Deben practicar ahora, hoy, cuando se sienten muy biencuando no tienen que habérselas con una emoción fuerte. El momento de empezar a practicar es ahora. Fuente: Estás aquí la magia del momento presente - Thich Nhat Hanh

¿Qué hago cuando me enfado?El enfado o el odio se define como el deseo del mal ajeno, aunque sea un mal menor. Cuanto mayor sea el mal que deseamos a nuestro enemigo, mayor es la intensidad del enfado o el odio. Enfadarnos no ayuda, solo añade infelicidad a la situación dada. Contra el enfado podemos utilizar dos antídotos: la paciencia y el amor.

PROGRAMA DE FORMACIÓN Entra en un proceso de transformación individual de aplicación en tu vida cotidiana. Programa de Formación. Es un plan de estudio y prácti...ca en línea. Duración 6 años. Dirigido a personas comprometidas con el Dharma como sistema de transformación individual y social. Guiado por Venerable Damcho. Inscripciones únicamente por solicitud. Libre de costo. Período de recepción de solicitudes: del 15 de mayo al 4 de junio. Cupo limitado. Informes en: https://www.institutobudadharma.org/programa-de-formacion-/ See more

Nous connaissons une succession d'existences : nous montons, descendons, tournons d'une existence à l'autre en une ronde incessante. Ces existences ne sont pas ...différentes du mouvement des pensées qui apparaissent et disparaissent dans l'esprit et peut-être n'y a t il aucune différence, en essence, entre ces deux aspects, entre la pensée conceptuelle et la ronde des existences. Tout cesse lorsque la pensée se fond dans la vacuité et est reconnue dans son essence primordiale. Guendune Rinpoché. Instructions sans Ornement

C'est en détendant le corps et l'esprit que l'on amène la pratique à son état véritable et qu'il est possible de la garder ainsi. Dans l'expérience véritable, l...'esprit est extrêmement clair et profond, limpide et lucide et, en même temps, ouvert et sans limite. Rien ne fait alors obstacle à l'esprit, tout comme les vagues ne gênent pas l'océan." Guendune Rinpoché.